来书云：“昔周茂叔每令伯淳寻仲尼、颜子乐处。敢问是乐也，与七情之乐同乎否乎？若同，则常人之一遂所欲，皆能乐矣，何必圣贤？若别有真乐，则圣贤之遇大忧、大怒、大惊、大惧之事，此乐亦在否乎？且君子之心常存戒惧，是盖终身之忧也者，恶得乐？澄平生多闷，未尝见真乐之趣。今切愿寻之。”

乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。虽则圣贤别有真乐，而亦常人之所同有。但常人有之而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存。但一念开明，反身而诚也，则即此而在矣。每与原静论，无非此意，而原静尚有何道可得之问，是犹未免于骑驴觅驴之蔽也。

所是盖终身之忧也：语出《孟子·离娄下》“是故君子有终身之忧，无一朝之患也”。也 反身而诚：语出《孟子·尽心上》“孟子曰：‘万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉’”。

你信中说：“以前周敦颐先生经常让程颢寻找孔子和颜回快乐的地方。我想问一下这里的快乐和七情中的快乐是否相同？如果相同，那么平常人一旦满足了自己的欲望，就都能快乐，又何必做圣贤呢？如果另外还有什么真乐，那么圣贤遇到大忧、大怒、大惊、大惧的事情，这些快乐还存在吗？况且君子心中常存戒惧，这是终生的忧虑，怎么能快乐呢？我平日里有很多烦恼，不曾体会到真正的乐趣，现在真切地想找到这种真乐。”

快乐是心的本体，虽然和七情之乐不相同，然而也不外乎于七情之乐。虽然圣贤另有真正的快乐，然而也是平常人所共同拥有的。只是平常人自己不知道，反而自寻很多忧愁苦恼，自己在迷惘中丢弃了真正的快乐。虽然在忧苦迷惘中丢弃，但真正的快乐依旧存在。只要一念开明，回过头来求得自身的虔诚，那么就能感到这种快乐。我每次和你谈论都是这个意思，而你还问有什么办法找到快乐，这就难免有骑驴找驴的问题了。

来书云：“《大学》以心有好乐忿懥忧患恐惧，为不得其正，而程子亦谓，‘圣人情顺万事而无情者’。所谓有者，《传习录》中以病疟譬之，极精切矣。若程子之言则是圣人之情不生于心而生于物也，何谓耶？且事感而情应，则是是非非可以就格。事或未感时，谓之有，则未形也；谓之无，则病根在。有无之间，何以致吾知乎？学务无情，累虽轻而出儒入佛矣，可乎？”

圣人致知之功，至诚无息，其良知之体，皦如明镜，略无纤翳。妍媸之来，随物见形，而明镜曾无留染，所谓“情顺万事而无情”也。“无所住而生其心”也，佛氏曾有是言，未为非也。明镜之应物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是生其心处。妍者妍，媸者媸，一过而不留，即是无所住处。病疟之喻，既已见其精切，则此节所问可以释然。病疟之人，疟虽未发，而病根自在，则亦安可以其疟之未发而遂忘其服药调理之功乎？若必待疟发而后服药调理，则既晚矣。致知之功，无间于有事无事，而岂论于病之已发未发邪？大抵原静所疑，前后虽若不一，然皆起于自私自利、将迎意必之为崇。此根一去，则前后所疑，自将冰消雾释，有不待于问辨者矣。

所圣人情顺万事而无情：意为圣人的情感顺应事物而生发，当喜则喜，当怒则怒，不以自己的主观意志为转移。语出《河南程氏文集·答横渠张子厚先生书》。也 无所住而生其心：意为不执着，让心境处于自然的状态。语出《金刚经》。

你信中说：“《大学》中以心有好乐愤怒忧患恐惧，为不得其正，而程颢先生又说：‘圣人情顺万事而无情’。所谓有情，《传习录》中用疟疾来比喻，极其精辟。至于程颢先生所说的这句话，则是圣人的情感不产生于心而产生于事物，这是为什么？况且如果感觉到了事物而产生了相应的感情，那么其中的是是非非就可以格去。如果没有感觉到事物，说它有情吧，但情没有显现；说没有情吧，那么情又像病根一样潜在。说有却无，说无却有，这怎么能致知呢？学习务必要做到无情，这样牵累虽然少了，却又从儒家滑落入佛教的泥潭，这样可以吗？”

圣人致知的功夫，就是至诚不息，圣人良知的本体，皎洁得像明亮的镜子一样，没有一丝一毫的纤尘沾染。美丑随时都可以在镜子中现出原形，而明镜却不受丝毫污染，这就是所谓的“情顺万事而无情”。“无所住而生其心”，佛家曾经这样说并没有错。明镜照物，美就是美，丑就是丑，一照就知道真相，这就是生其心的地方。美就是美，丑就是丑，照过后镜子里什么也不会留下，这就是无所住。你既然认为用疟疾来比喻极为精辟，那么这里的问题就迎刃而解了。得了疟疾的人，即使没有发病，然而只要病根存在，怎么能因为没有发病，就忘记吃药调理的功夫呢？如果一定要等到疟疾复发后再吃药调理，那么就晚了。致知的功夫，不存在有事无事之分，哪里管病是否发作呢？大概你的疑问，虽然前后不一，但都起源于自私自利、刻意追求这一弊端。如果除掉这一弊端，那么你前后的疑惑，自然能冰消云散，用不着再去问辩了。

答原静书出，读者皆喜澄善问，师善答，皆得闻所未闻。师曰：“原静所问，只是知解上转，不得已与之逐节分疏。若信得良知，只在良知上用功，虽千经万典，无不吻合。异端曲学，一勘尽破矣。何必如此节节分解？佛家有‘扑人逐块’之喻。见块扑人，则得人矣，见块逐块，于块奚得哉？”在座诸友闻之，惕然皆有惺悟。此学贵反求，非知解可人也。

回复陆原静的信公开后，读了它的人都很高兴，认为陆澄善于提问，先生善于解答，都得到了过去没有听说过的东西。先生说：“原静所问的，只是在认知上纠缠，我不得已只好跟他分段解释。如果真的知道良知，只在良知上下功夫，即使是千经万典，没有不吻合的。异端邪说，一触尽破。何必要这样一节节分开解释呢？佛学中有“狗不咬人而追逐石块”的比喻。看到石块去扑人，才能咬住人，见到石块追逐石块，在石块上能得到什么呢？”在座的同学们听了，都惕然若有所悟。先生的学问贵在反省内求，并非可以从认知上获得。

崇一来书云：“师云：‘德性之良知，非由于闻见。若曰多闻择其善者而从之，多见而识之，则是专求之见闻之末，而已落在第二义。’窃意良知虽不由见闻而有，然学者之知，未尝不由见闻而发。滞于见闻固非，而见闻亦良知之用也。今曰落在第二义，恐为专以见闻为学者而言。若致其良知而求之见闻，似亦知行合一之功矣。如何？”